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Nouvelles du monde

Choisir la bonne perspective historique sur la guerre Israël-Hamas

jeDans une récente interview en podcast, Sally Abed, citoyenne palestinienne d’Israël et membre de Standing Together, une organisation œuvrant pour la paix entre Israéliens et Palestiniens, a expliqué : « Nos vies sont… incroyablement liées. » Elle a soutenu que la solidarité judéo-palestinienne peut créer un espace pour contenir et maintenir ensemble les deux expériences, y compris la douleur et le destin partagés, tout en servant de « pire ennemi du Hamas et du [current] Gouvernement israélien.

Les historiens sont bien placés pour contribuer à créer un tel espace.

Une façon d’y parvenir est d’appliquer l’approche connue sous le nom de l’histoire mondiale du conflit israélo-palestinien. L’histoire mondiale met l’accent sur les connexions, les comparaisons et les transformations au-delà des frontières artificielles des cultures individuelles, des nations et des empires et donne de la place à ceux comme Abed qui ont une vision de paix et de justice pour les Israéliens et les Palestiniens.

Décider quel cadre historique appliquer n’est pas seulement un exercice académique – en particulier dans ce conflit, où une autre approche, connue sous le nom de colonialisme de peuplement, est devenue une manière populaire d’analyser les événements actuels. Le point de vue du colonialisme de peuplement se concentre sur le processus par lequel les populations étrangères, souvent européennes, dépossèdent les autochtones de leurs terres et éliminent ou effacent leurs cultures et sociétés afin d’ériger de nouvelles sociétés coloniales. Ainsi, il tend à définir le conflit actuel en termes d’oppression des colonisateurs juifs contre les victimes palestiniennes autochtones. Mais malgré sa popularité croissante parmi les universitaires et les militants, il ne peut expliquer pleinement l’histoire complexe de la région. L’utilisation d’une variété de méthodes et de techniques issues de l’histoire mondiale permet cependant de saisir la relation historique dynamique et multidimensionnelle entre les deux peuples et fournit une base sur laquelle ils peuvent construire un pont de réconciliation.

Cette approche révèle que les forces mondiales de la fin du XIXe et du XXe siècle ont placé les deux parties sur une trajectoire de collision. Cela aide également les observateurs à voir que les 100 dernières années, marquées par des conflits entre les deux peuples, constituent une divergence historique par rapport à une période beaucoup plus longue de coexistence et de convivialité.

Selon le paradigme du colonialisme de peuplement, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les sionistes européens, avec l’aide des Britanniques, ont envahi et occupé les terres des Palestiniens autochtones. Depuis lors, les Israéliens, avec le soutien d’une autre puissance impériale, les États-Unis, ont cherché à coloniser, éliminer et refuser le statut d’État aux Palestiniens.

Ce cadre contient des implications importantes pour la résolution du conflit et des idées, notamment le fait que certains des fondateurs d’Israël sont venus d’Europe avec une mentalité coloniale. Leurs achats de terres aux Ottomans et aux propriétaires arabes absents à la fin du 19e et au début du 20e siècle et la création ultérieure de l’État d’Israël ont abouti à ce que les Palestiniens appellent l’État d’Israël. Nakba (catastrophe), la dépossession et le déplacement d’environ 750 000 personnes de leurs maisons et villages. Le modèle colonial de peuplement attire également une attention indispensable sur les souffrances généralisées des Palestiniens à Gaza, à Jérusalem-Est et en Cisjordanie, et même sur les mauvais traitements infligés aux citoyens palestiniens en Israël, bien qu’ils bénéficient de droits légaux et d’une sécurité sociale plus importants que les Palestiniens de ces territoires. .

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Pourtant, comme le note l’historien Sebastian Conrad, « privilégier la division colonisateur/colonisé comme cadre explicatif fondamental impose une logique binaire qui, malgré toutes ses idées, reste finalement restrictive. Il lui manque la capacité de prendre en compte un monde complexe et globalisé.» Elle passe également à côté de l’histoire relationnelle beaucoup plus longue entre juifs, musulmans, chrétiens et autres en Israël-Palestine et dans le monde islamique au sens large, où les juifs jouissaient généralement d’une plus grande tolérance et d’une plus grande sécurité que leurs homologues de l’Europe chrétienne.

Les Juifs ont été expulsés à plusieurs reprises de certaines parties de ce qui est aujourd’hui Israël entre le huitième siècle avant notre ère et le premier siècle de notre ère, et ont été interdits par les Romains au deuxième siècle de notre ère. Pourtant, les Juifs sont restés en Galilée et dans les parties nord d’Israël, et il y a eu une présence juive constante depuis cette époque. Beaucoup de ceux qui ont été exilés sont également restés dans la région, notamment en Afrique du Nord, en Irak, en Iran et au Yémen.

Sous le règne des États et empires islamiques entre le VIIe et le XXe siècle, les Juifs, ainsi que d’autres minorités, comme les Grecs et les Arméniens, ont prospéré dans le commerce maritime à travers la Méditerranée, la mer Rouge et l’océan Indien. Les preuves de la Geniza du Caire, une cache de lettres, de documents juridiques et de comptes, conservés dans une synagogue égyptienne médiévale, documentent la vie juive avec plusieurs siècles d’activité commerciale interconfessionnelle et de partenariats de l’Espagne à l’Inde, y compris à Jérusalem et Ramle entre le IXe et XIIe siècles.

Aux XIVe, XVe et XVIe siècles, des dizaines de milliers de juifs (et bien d’autres musulmans) de la péninsule ibérique catholique trouvèrent refuge en Afrique du Nord et dans l’empire ottoman. Les Juifs ibériques (connus sous le nom de Sépharades) ont rejoint les communautés juives déjà existantes dans des villes comme Le Caire, Constantinople, Damas, Salonique, Safed et Jérusalem. Là-bas, comme les chrétiens, ils constituaient une minorité protégée en tant que « peuple du livre », bien qu’ils fussent spécialement taxés, considérés comme des citoyens de seconde zone et soumis à des attaques périodiques. Beaucoup ont prospéré malgré ces difficultés et ont vécu en paix avec leurs voisins.

Dans la Jérusalem ottomane, les familles juives, chrétiennes et musulmanes vivaient à proximité, partageant souvent des cours. Au fil des siècles, les personnes des trois confessions ont tissé des liens dans leur vie quotidienne grâce à des partenariats commerciaux, des visites lors de fêtes religieuses, des concerts lors des mariages de chacun et le partage de croyances culturelles communes, notamment la peur du mauvais œil.

L’inclusion de ces siècles d’histoire dans l’histoire du conflit israélo-palestinien offre une toute nouvelle perspective. Il révèle comment ce sont les idéologies, forces et structures politiques de la fin du XIXe et du XXe siècle, auxquelles les Juifs et les Palestiniens étaient soumis, qui ont créé une rupture historique et créé les conditions d’un conflit violent.

Si le colonialisme était un facteur, d’autres développements mondiaux – la propagation du nationalisme ethnique, la désintégration des empires eurasiens couplés à l’expansion des empires britannique et français et la persécution généralisée des minorités ethniques et religieuses – étaient également d’une grande importance. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, le nationalisme d’exclusion était en hausse, non seulement dans des États comme la France et l’Allemagne, mais également à l’intérieur des frontières des empires des Habsbourg, Ottoman, Romanov et Qing. Divers sujets impériaux, tels que les Arméniens, les Juifs, les Albanais, les Grecs et les Arabes, ont développé leurs propres formes de nationalisme, cherchant un soutien pour leurs aspirations politiques non seulement au sein des empires où ils résidaient, mais aussi auprès des puissances extérieures. Surtout, dans une tentative de maintenir le contrôle, ces empires et États hôtes ont manipulé les tensions et attisé la violence entre leurs sujets. Les résultats ont été catastrophiques, aboutissant à des décennies de génocide parrainé (ou encouragé) par l’État, de nettoyage ethnique et de transferts de population dans une grande partie de l’Europe et de l’Asie.

Ces forces mondiales ont balayé les Juifs et les Palestiniens, produisant un nouveau chapitre encore plus chaotique et violent dans leur propre histoire entrelacée.

Au sein de l’empire ottoman, les divisions entre les deux communautés se sont également durcies à la suite du Tanzimat, une série de réformes du XIXe siècle, qui ont involontairement engendré de nouveaux modes d’allégeance et de proto-nationalismes parmi différents groupes minoritaires au sein de l’empire.

Les tensions ont également été exacerbées par l’arrivée en Palestine de 70 000 Juifs entre 1881 et 1914, qui cherchaient refuge contre la violence ethnique, les persécutions religieuses et les sombres conditions économiques de l’Europe de l’Est. Même si certains nourrissaient des aspirations nationalistes, même eux n’auraient pas pu prévoir l’effondrement de l’empire ottoman. La communauté juive diversifiée de Palestine, y compris les nouveaux arrivants, en est venue à accepter de vivre sous la domination ottomane. Beaucoup ont embrassé l’ottomanisme – certains de leurs enfants ont même combattu dans l’armée ottomane. C’est, comme l’écrit Louis Fishman, le monde ottoman qui unissait les Juifs et les Palestiniens en tant que citoyens « tout en les divisant sur leur future patrie commune », alors qu’ils rivalisaient chacun pour l’hégémonie dans un paysage politique changeant.

Ce monde fut encore modifié lorsque les Britanniques et les Français se partagèrent les terres ottomanes à la fin de la Première Guerre mondiale. Pour les Britanniques, gagner de nouveaux territoires tout en étant surchargés financièrement et logistiquement signifiait essayer de gérer les parties les plus récentes de leur empire – y compris le mandat palestinien – de manière informelle et à moindre coût. Le changement de régime impérial a également effacé la citoyenneté ottomane commune aux Juifs et aux Palestiniens.

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Que les agents impériaux britanniques aient ou non favorisé un camp ou l’autre, Juifs et Palestiniens partageaient l’expérience postcoloniale du XXe siècle consistant à défendre et à lutter pour les intérêts de leurs communautés nationales naissantes dans un contexte impérial instable. Parce que les objectifs stratégiques britanniques dans la région ont toujours été primordiaux, les Palestiniens et les Juifs ont parfois trouvé leurs dirigeants coloniaux peu fiables et fourbes.

Face aux incohérences administratives et à l’afflux de réfugiés juifs d’Europe, par exemple, les Palestiniens ont résisté par des grèves organisées, des émeutes et des affrontements violents dans les années 1920 et 1930. Au début des années 1940, en revanche, des militants juifs entreprirent des campagnes de bombardements et des assassinats de personnel britannique en réponse aux restrictions imposées à l’immigration juive alors que les Juifs tentaient de fuir l’Europe nazie.

La domination britannique s’est finalement révélée irréalisable. En novembre 1947, l’ONU a adopté une résolution divisant le mandat palestinien en deux États, un juif et un palestinien. L’anglais,…

Capucine

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